
Официальное представительство
Традиции и современность
Морально-этическая подготовка как основа Традиционного айкидо
- Додзё и система отношений
-Традиционная система старшинства в додзё
- Кто такие учидэси?
- Изучение
- Сохранение традиций
- Экзаменационный тест
- Курооби (чёрный пояс)
Разряды в Традиционном айкидо
Правила этикета в додзё
Этикет оружия
Правила тренировок
Интервью с Сайто Хитохиро Сокэ
Айки - сквозь времена
Интервью Хитохира Сайто Сэнсэя (Франция)

Основой любой традиции в целом и Традиционного айкидо в частности является этикет, то есть система морально-этических отношений (норм, правил, установок, рекомендаций), принятых в определённой группе людей и передаваемых из поколения в поколение.
Додзё – “место, где следуют пути”
Сначала необходимо понять, что же такое додзё? Возьмём дословный перевод этого термина с кандзи (японского). Додзё – буквально “место пути”, то есть место, где изучают Путь или следуют по Пути. Тогда что же такое Путь?
Иероглиф “до” можно перевести как “путь, метод, способ”. Другими словами, Путь – это способ приложения своих усилий (действий), направляемых каким-либо отношением к жизни. Например: Сёдо – путь познания мира или самовыражения – кому как угодно – при помощи кисти (художник, каллиграф). Поэзия – путь познания мира при помощи слов и словосочетаний. Музыка – миропонимание через звук и звуковые оттенки. Дзюдо (исходя из перевода) – это путь гибкости, слияния со всем вокруг. Айкидо – это путь (до) единения (ай, авасэ) со всем сущим (ки), а также существует множество других примеров.
Здесь не имеет значения, каковы “техника” приложения ваших усилий или вид деятельности. Наиболее важно ваше отношение к тому, что вы делаете. Солдат и убийца – оба изучают искусство стрельбы, но один – защищает, другой – уничтожает.
Итак, каждое искусство создаёт свою систему отношений. И если бы в додзё обучали только технике, из него выходили бы в мир одни лишь убийцы. Из такого додзё существует только два пути: в тюрьму или на кладбище – какой из них лучше, решать не нам.
Поэтому каждое додзё помимо изучения техники – а она может быть любой (живопись, музыка, дзадзэн – медитация, фехтование, борьба и др.) – формирует отношение к жизни. Для познания смысла айкидо, к примеру, необходимо понимание смысла принципа Авасэ во всех сферах повседневной жизни, будь то семья, работа или общество (социум). Что же в таком случае отношение?
Додзё и система отношений
В каждой уважающей себя семье есть определённая схема поведения, правила или традиции. Например: то, как вести себя за столом, ключевые фразы, произносимые изо дня в день, запрет использования нецензурных слов, отношение к старшим, способы заботы и воспитания младших и многое другое. Без этого в семье нет Авасэ – единения, и такую семью можно назвать лишь общежитием людей с разного рода интересами.
В додзё, как и в традиционном доме или семье, всё начинается с входа. Но так как мы изучаем воинскую традицию, будем рассматривать наш дом – додзё, как дом воина. Кацуюки Кондо Сэнсэй (в настоящее время глава Дайто-рю Айкидзюдзюцу) как-то заявил следующее: “Этикет (Рэйги Сахо) – это самооборона”. В чем же смысл этого выражения?
Рассмотрим пример армии: в мирное время возможны разного рода неуставные отношения, но не на войне, где даже простой рядовой вооружен.
Нужен ещё пример? Пожалуйста: вооружите группу людей и поместите их в большое здание на месяц. За это время они либо уничтожат друг друга, либо выработают определённую систему отношений, то есть этикет.
Если внимательно изучить правила этикета любой страны, можно легко обнаружить, что корни этих правил исходят из поведения воинов (рыцарей, самураев и пр.) или в присутствии таковых, а также по отношению к их родным и близким.
Рэй (поклон) – это не просто формальное приветствие. Это также и определённого рода дистанция. Рукопожатие вошло в обиход как способ определённой степени доверия между воинами. Но если такого доверия не было, обходились поклоном. Поклон не является изобретением стран Востока. При помощи поклона приветствовали друг друга на Руси, в Европе, на Ближнем Востоке и в Азии. Поклон – это приветствие народов, сохраняющих свои традиции, которые, к сожалению, волей случая, а может быть, и нарочно были забыты в странах с колониальным прошлым.
Додзё нами рассматривается как место, где следуют воинской традиции. Иначе – как “поле боя”. Поэтому, входя в додзё или покидая его, необходимо соблюдать этикет. И в этом случае он будет выполнять роль “правил по технике безопасности”. При входе в додзё мы делаем “Рэй” – это продиктовано самообороной. Прежде чем зайти, мы заглядываем в додзё, а также приветствуем тех, кто уже находится внутри.
Так как татами нами рассматривается как поле боя, то оно должно быть чистым и без посторонних предметов.
Практика должна быть приятной и безопасной, поэтому: ваша одежда и тело должны быть чистыми и без посторонних запахов (пот, духи и пр.), кэйкоги (кимоно для практики) и оружие – чистым и целым, дабы не травмировать окружающих, ваши ногти должны быть подстрижены, нательные украшения сняты. Также необходимо соблюдать меры безопасной практики, например:
- не стоять во время кэйко (занятия) спиной к центру зала, так как на вас могут кого-нибудь бросить, при этом возможна травма. Поэтому все броски выполняются из центра на край татами;
- не прислоняйтесь спиной к стене, иначе ваша мобильность и дзансин (боевая готовность) подвергаются серьёзной проверке;
- во время практики буки-ваза (тренировка с оружием) более амплитудные движения выполняются по краю татами.
Всё это, возможно, нелегко запомнить сразу, просто будьте внимательны, наблюдайте и повторяйте всё за более опытными старшими учениками (сэмпай), и вы быстро привыкните всё делать правильно.

Традиционная система старшинства в додзё
В каждой традиционной семье поклоняются божеству, поэтому поклоны совершаются в красный угол, то есть алтарю или иконостасу. В додзё роль красного угла выполняет Камидза (букв. “место, где сидят боги”) – это самое главное место в додзё.
Камидана
Далее по старшинству идет самый опытный – тот, кто лучше других знает традиции. В семье это дед или отец, он несёт мудрость веков и обучает подрастающее поколение. В додзё это место занимает Сэнсэй, но и он находится на втором месте – после Камидза.
Термин «Сэнсэй» можно переводить по-разному, но мы будем исходить из прямого смысла иероглифов. Сэнсэй (букв. “ранее рождённый” или “будучи ранее”), то есть тот, кто находится там, куда младший собирается идти, на шаг или два он впереди, он опытнее, и поэтому может вовремя предостеречь вас от опасностей, находящихся на вашем пути. Сэнсэй – это не учитель, он не обучает кого-то специально, так как сам находится в процессе изучения искусства. Дэси – это последователь (идущий по следу).
Отношения Сэнсэя и Дэси можно рассмотреть на примере проводника и путника. Предположим, путнику необходимо пройти через опасный горный маршрут. Он, конечно, может попробовать проделать этот путь сам, без проводника, в таком случае он может блуждать три месяца вместо возможных трёх дней пути, он может заблудиться, выйти в ранее незапланированное место или, в конце концов, погибнуть. Благодаря проводнику, он проделает тот же путь быстрее и наиболее безопасно. С другой стороны, проводник не проделает этот путь вместо вас – вы сами должны намокнуть под дождём, преодолеть холодные горные реки и крутые склоны, вы сами натрёте мозоли, но проводник вам подскажет, как их вылечить. Он ваш помощник и советчик на пути, но до того момента, пока вы желаете идти с ним. Если у вас своя дорога, он пожелает вам удачи и даст пару мудрых советов, а следовать им или нет – это ваш выбор.
Вопреки распространённому мнению додзё – это не армия, а Сэнсэй – не сержант. Совершенно незачем и даже противопоказано в додзё отдавать приказы и унижать кого-то. Додзё – это система ответственности друг за друга. Сэнсэй как старший отвечает за всё додзё и порядок в нём, так же как отец несет ответственность за свой дом и всех членов своей семьи. Сэнсэй отвечает за сохранение традиций, этикета, как отец следит за сохранением норм приличия в семье и уважения к старшим. Сэнсэй, подобно главе семейства, следит за здоровьем и моральным состоянием дэси. Сэнсэй, как старший мастеровой в семье ремесленников, следит за тем, чтобы обучение шло на должном уровне, и дэси развивались тем же путем, что и он сам, с поправкой на “рифы” и “опасности”.
Далее по старшинству идут Сэмпаи (старшие ученики). Традиция в додзё разделяет всех дэси на Сэмпай (старших) и Кохай (младших). Сэмпаи в додзё подобны старшим братьям в семье. Они следят за должной практикой Кохай, за соблюдением учениками Кохай должного отношения к Сэнсэю. Сэмпаи также следят за порядком и активно участвуют в уборке додзё. Ремонт, финансовое содержание додзё, поддержание оружия в должном состоянии, соблюдение правил этикета, а также собственная практика – всё это заботы сэмпай-учеников. В додзё, как и в семье, чем выше положение, тем больше ответственность.
За что же отвечают Кохай? “Младшим” в додзё необходимо искренне практиковать, копируя технику и поведение сэмпаев по отношению к Сэнсэю, друг другу, оружию, додзё, посетителям и к практике. Ответственность кохай-учеников – практиковать искренне и сохранять традиции додзё (семьи).
Обучение
Изначально люди приходят в додзё по разным причинам. Поэтому существуют несколько видов обучения: Иппан-Гэйко (общая тренировка, три раза в неделю), Сидоин-Кэнсю (инструкторские курсы), Дзюкидэн (частное обучение).
Основная масса дэси – это те, кто посещают регулярные общие тренировки (иппан-гэйко), это так называемые сото-дэси (“внешние ученики”) или просто дэси. Фокус их практики сконцентрирован на техническом обучении и частично – на изучении этикета в основном в пределах додзё. Они также могут освоить глубокие аспекты практики, тренируясь и проживая вместе с сэнсэем и сэмпаями, во время Гассюку (выездных лагерей).
Далее идут Учи-дэси (букв. “внутренние ученики” или “ученики, живущие внутри”). Для того чтобы понять, кто такие учи-дэси, я приведу выдержку из статьи в журнале “Aiki news” № 91, автор Патрик Ауг (8-й Дан Ёсэйкан Айкидо):

“Кто такие учидэси?
Учидэси означает буквально "внутренний ученик". Мы можем сравнивать это со старой системой ученичества, в котором ученик жил с главным ремесленником и его семейством, чтобы изучить его ремесло. Существующая ныне система образования с её акцентом на индивидуальном обучении препятствует прежнему виду системы. Это объясняет многие неудачи потенциальных учидэси, которые я наблюдал за эти годы. Согласно традиции некоторых школ, только учидэси могли получать такие удостоверения мастерства как МЭНКЁ КАЙДЭН (сдал всё).
Только благодаря ежедневной жизни (бок о бок) с преподавателем, ученик мог изучать искусство (во всех аспектах) вне его технического арсенала, вникая в устные объяснения. Это было возможно только при индивидуальном обучении.
В настоящее время любой человек может изучать будо – благодаря занятиям в залах, додзё, участию в семинарах и просмотру видеопособий, легкодоступных обывателю, и это создаёт впечатление “ложного мастерства”. По большей части, это высказывание относится как ко всем ученикам (тем, кто тренируется три раза в неделю), так и к серьёзным “практикующим” – тем, кто стремится достичь среднего уровня, занимаясь в додзё каждый день. Становясь учидэси у хорошего преподавателя, вы можете получать знания непосредственно из первых рук; доверие, основанное на знании человека при совместной жизни, действует лучше, чем уловки. Это – существенное качество, и учидэси необходимо его приобрести. Вы будете нуждаться в нём постоянно, для того чтобы улучшить свой технический уровень, при этом постоянно практикуя. Следуя ежедневной жизни учидэси, мы можем получить лучшее понимание этой концепции. Перед тем как приступить к непосредственному изучению любой техники, учидэси должен заботиться о таких бесчисленных вопросах как: уборка додзё, готовка на кухне, ответы на телефонные звонки, забота о посетителях, приготовление фуро (ванны), посещение магазина, ремонт, своевременное открытие и закрытие додзё, включение и выключение освещения до и после занятий – всё это часть обязанностей учидэси. Учидэси должен постоянно использовать воображение и здравый смысл, чтобы решить все проблемы, которые возникают совершенно неожиданно. В дополнение к этому, вы должны обучаться сами (часто в свободное от работы время в течение дня), а также помогать вашему сэнсэю вести занятия в группах, проявляя ежедневную заботу о таких вещах самостоятельно. Благодаря этому ваш преподаватель будет способен концентрироваться на более важных вопросах, связанных с непосредственным обучением, что, в свою очередь, принесет пользу и вам. Как учидэси вы должны быть доступны, т.к. ваш сэнсэй в любое время может нуждаться в вашей помощи. Но это, в свою очередь, может приводить к большим возможностям в плане изучения будо (сюгё), особенно если другой сэнсэй посещает с визитом вашего преподавателя (учидэси также получает превосходную практику при путешествии с преподавателем), если ваш сэнсэй трудится над созданием книги, или когда он просто нуждается в партнере для его собственного исследования. Японские преподаватели будо известны своей непредсказуемостью. Вы можете ожидать, что ваш преподаватель вызовет вас в середине ночи, чтобы сообщить вам о вашем немедленном отбытии с посланием для некоего адресата. Сэнсэй также может отменить в последний день запланированную демонстрацию или может внести в неё ряд изменений, не предупреждая об этом заранее. Умственная гибкость учидэси постоянно подвергается проверке. Это может быть усугублено физической усталостью, недостатком отдыха, а также из-за травм. Вы можете отказаться и уехать в любое время. Но как учидэси вы приобретёте опыт, а также узнаете, что такое обучение обеспечивает вам возможность закалить ваш характер (сэйсин танрэн), хотя может быть, вы это и не понимаете в настоящее время”.
Особое место в додзё и за его пределами занимает Отомо (сопровождающий сэнсэя). Отомо одновременно: помощник, сопровождающий, укэ, попутчик, собеседник, телохранитель, повар, массажист, носильщик сэнсэя.
Все без исключения Сиханы Айкидо были отомо О-Сэнсэя Уэсибы. Отомо – это составная часть глубокого познания будо, так как вы, будучи отомо, имеете уникальную возможность сопровождать сэнсэя во время Сюгё (странствий для практики). Это самый сложный и в то же время самый полный способ обучения. Отомо подобен телохранителю и так же, как он, находится постоянно слева сзади.
В старину в Японии был термин “Хидари ёкодза-но яри” (букв. “тот, кто сидит слева сзади с копьём”) – так называли телохранителей, военных советников, самых близких учеников. Находясь за спиной слева, они защищали самое уязвимое место воина. У отомо те же функции, но он также в старину нёс вещи сэнсэя, чтобы освободить ему руки в случае непредвиденной опасности.
Отомо как сопровождающий должен очень многое уметь или быть способным быстро обучаться: к примеру, знать кулинарные пристрастия сэнсэя (таким образом он изучал диету воина), должен уметь приготовить ванну и сделать массаж (при этом изучая способы восстановления после долгих тренировок и травм). Из бесед с сэнсэем, а также слушая его разговоры с другими мастерами будо, отомо получал бесценный опыт и буквально впитывал в себя отношение к практике, людям, к быту и жизни своего сэнсэя. Поведение за столом, применение подручных средств для самообороны, мимолётная практика, множество технических, физических и психологических нюансов невозможно передать при практике только в пределах додзё. Это жизнь, и для этого необходимо жить рядом. Отомо – это тот, кто отдаёт намного больше всех остальных, но неизмеримо больше он получает. Это лучший вид обучения.
Изучение
“Практика есть основа овладения вашим Ки” (Уэсиба Морихэй).
Существует разное отношение к практике будо в целом и к айкидо в частности. Что же формирует это отношение?
Для правильного понимания целей и задач будо существует несколько видов практики – такие как Кэйко, Танрэн, Рэнсю.
Эти виды практики необходимо расставить в верной последовательности, чтобы не бросаться из крайности в крайность, а постепенно, методично идти по пути познания.
Для наглядности сравним практику с изготовлением и применением меча.
Для того чтобы изготовить хороший клинок, необходимо скопировать форму, состав и технологию изготовления лучшего клинка, который вам доступен. Для этого ищем лучший додзё, который только можем найти. Копируем форму (технику), технологию (методику обучения), состав (этикет-отношение). На этом этапе главное не изобретать заново велосипед, а искренне копировать. Конечно, можно попробовать создать “свой собственный меч”, но будет ли он столь же хорош, как лучший клинок, и прослужит ли он не одному поколению воинов или затупится, а то и сломается в первом же бою? В этом и есть цель практики Кэйко – копировать.
Далее Танрэн – “ковка, закалка”, то есть испытание “огнём и водой”. Для этого необходимо проверить и испытать технику всеми доступными способами: 10 000 повторений, 10 000 раз с различными укэ, в разных физических и климатических условиях, на разных грунтах (песок, вода, грязь, трава и др.), с различными видами оружия и т.д. Техника должна стать вашей и, как клинок, надежно “сидеть” в руке. Именно тогда вы будете доверять своему “клинку” (будо).


“Огонь и вода” – это здорово, но это не главное. Ваш меч твёрд, гибок и закалён. Но если его не шлифовать, он заржавеет.
После закалки и проверки ваш меч засиял на солнце, и вы по праву можете им гордится!
Стоп! Именно это главный враг на пути: гордыня или “медные трубы”, кому как угодно. Вы должны помнить о том, что солнце будет не всегда, будут тучи и дожди. Если вы возгордились, вы остановились, а искусство подобно зыбучим пескам: как только вы перестаёте идти вверх, сразу начинаете скатываться вниз. Без практики искусство умирает. Без постоянной шлифовки меч заржавеет. Именно в этом смысл Рэнсю: шлифовка изо дня в день, из года в год, всю жизнь.
Сохранение традиций
В практике любого вида искусств есть две крайности, которые следует избегать, если мы желаем сохранить традицию:
- первая – догматизм или излишний консерватизм, он подобен окостенению. Если у дерева отпилить крону и оставить один пень, оно не сможет дать плоды, для этого потребуется много-много лет. Должны снова появиться ствол, ветви, листья, цветы и лишь потом, если это угодно небу, плод;
- вторая крайность – желание создать нечто новое “своё”, то есть, по сути, “изобрести велосипед”. Это подобно желанию собрать ветки с разных деревьев в одну охапку, но это даже не букет, это веник. Для того, чтобы соединять, необходимо понимать, как это делать.
Чтобы не навредить, нужно сначала вырастить дерево, дать ему окрепнуть, пустить корни, и лишь когда оно даст первые плоды, можно попробовать привить к нему что-то ещё, не нарушая принципов его роста, иначе прививка не приживётся, а то и погубит всё дерево в целом.
Так и в будо (как, впрочем, и в других видах искусств) необходимо изучить серьёзно что-то одно, и лишь когда вы укрепились в принципах, можно творить и соединять, используя концепцию РИАЙ (“принцип единения”).
В Японии все традиции, дошедшие до нас из глубины веков, неизменно передаются по одной и той же схеме: СЮ, ХА, РИ. Что это такое?
Сю, Ха, Ри – это три иероглифа кандзи, которые описывают цикл обучения дэси и его прогресса в системе воинских искусств. Мы прилагаем этот принцип к изучению будо, но он также может быть применён к любому другому роду деятельности.
Итак, Сю или Мамору означает “защищать, сохранять, поддерживать”. На этой стадии обучения дэси формирует техническую основу искусства. Сю также подразумевает абсолютную лояльность при изучении данного вида Будо. Применительно к Традиционному айкидо, вы должны пройти все уровни: Катай, Яваракай, Ки-но нагарэ, Ки-мусуби, освоить Буки-ваза-но Риай, Кудэн Основателя и связать всё в единую систему.
Но для того чтобы искусство жило и “текло”(Рю – букв. “школа” или “течение”), как река сквозь века, мало лишь копировать. Даже самый талантливый ученик может усвоить лишь 80% информации. Если его ученик усвоит тоже 80%, что же мы получим через три поколения? Всё что угодно, только не воинское искусство.
Поэтому необходима стадия собственного опыта. Морихиро Сайто Сэнсэй по достижении его учениками 4-го дана, поощрял их искать собственные пути применения:
“Айкидо сегодня преподаётся многими различными способами, и хорошо, если вы имеете возможность учиться у разных преподавателей. Вы не должны запрещать вашим дэси обучаться у других инструкторов. Есть некоторые сиханы, которые поднимают шум из-за этого, но я думаю, что они ошибаются.” (Aiki News № 88).
Билл Уайт также повествует:
“… я получил 4-й дан от Сайто Сэнсэя. На сей раз у нас был длинный разговор в додзё. Он тщательно объяснил, что я больше не являюсь членом додзё. Он хотел, чтобы я уехал и нашёл мой собственный путь в айкидо. Конечно, он сказал, что я всегда буду долгожданным гостем в Ивама в любое время. Я просто больше не ученик в додзё. При практике больше не имелось исправлений “дамэ”. Хотя наши отношения изменились, он был всё ещё мой преподаватель, и я был всё ещё его ученик. Мы понимали это.”(www.aikidojournal.com).
Ха – это вторая стадия традиционного обучения. С японского Ха или Ябуру можно перевести как “ломать, нарушать правила”. “Учите и забывайте”, – говорил О-Сэнсэй. В чём смысл данного заявления?
Ха – это те недостающие 20%, которых не хватает для того, чтобы стать истинным мастером будо. Мастера многих поколений использовали принципы Айки, но каждый из них – по-своему. Такэда Сокаку противостоял кэнся (мастерам меча) и ярися (копейщикам), а также рикиси (борцам Сумо). Уэсиба Сэнсэй имел дело с борцами разного толка и уровня, а также с дзюдока, кэндока и мастерами штыкового боя дзюкэндо. Сайто Сэнсэю, Мочизуки Сэнсэю и многим другим приходилось сталкиваться с борцами и бойцами. В наше время популярен бокс, борьба, каратэ и их симбиоз. Ваше будо должно стать по истине вашим. Оно должно быть эффективно сегодня. И хотя техника боя меняется со временем, принципы остаются те же. Это невозможно понять интеллектуально, но это можно постичь через практику. Вы должны будете творить, создавая свой путь, но только по достижении 4-го дана.
Когда же вы поймёте, в чём суть всех будо, вы прибудете в стадию ханасу (яп. “выйти из формы”), то есть Ри. Ри также созвучен кандзи – “принцип”. Ри подобен уровню Ки-мусуби (букв. “связь со всем”). Этот уровень О-Сэнсэй назвал Такэмусу Айки – это состояние, когда “техника рождается (такэмусу) там, где я прикасаюсь к противнику”.
Но и этот уровень несёт в себе опасность, когда дело касается передачи традиций. Дело в том, что мастер, познав Ки-Мусуби (Такэмусу), естественно восхитится этим уровнем интуитивного понимания будо. Нет единой формы у боевого искусства, нет однозначного ответа на атаку, абсолютная интуиция и спонтанный ответ на всевозможные атакующие действия противника (противников). Всё это замечательно, но нельзя забывать слова О-Сэнсэя, а он говорил следующее: “Я являюсь тем, кто я есть сегодня, только благодаря 60-ти годам практики Катай”. По-моему, комментарии здесь излишни.
Если только копировать, передавая исключительно стадию Сю, школа деградирует. Если же передавать только понимание принципа Ри, произойдёт то же самое, так как вы будете неискренни со своими учениками, не позволив им развиваться так же естественно, как и вы сами. Сущность системы Сю-Ха-Ри – в передаче традиций через века, и она неделима.
Экзаменационный тест
Итак, мастерство. Что это такое и как определить, правильно ли вы практикуете?
Одно дело, если вы отомо или учидэси, в этом случае вам не о чем беспокоиться, вас ведут, и от вас требуется лишь искренность, усердие и скромность.
Но как быть, если вы дэси (сотодэси) и не можете по каким-либо причинам уделять всё свободное время практике будо? Именно для этого существует система тестов (синся) или общих экзаменов (сикэнкай).
Сразу хочу оговориться, что тест или экзамен это вовсе не уровень технического мастерства. Тест – это возможность оценить свой уровень душевного, технического и морального состояния дэси в данный момент времени. Как я уже говорил ранее, если меч не шлифовать, он заржавеет. Поэтому необходимо постоянно совершенствовать свои навыки.
Разряд – это не окончательная оценка; если художник не рисует, он теряет навык – так во всех видах искусств; практика – это рост, простой – упадок. Такова жизнь. Дерево, какое бы древнее и большое оно ни было, растёт всю жизнь, не растёт только трухлявый пень.
Так как мы практикуем будо, необходимо постоянно проверять свои навыки. Именно для этого и исключительно в целях проверки самого себя существуют разного рода тесты: экзамены, гассюку (лагеря с совместным проживанием и практикой), косюкай (семинары), сётю-кэйко (летние тренировки в самый жаркий период), кан-гэйко (зимние тренировки в самый холодный период), танрэн-гэйко (тренировки по проверке своих технических навыков) и пр.
Благодаря им, мы растём физически и духовно.


Курооби
Сегодня множество людей, практикующих единоборства, боевые искусства и прочие воинские традиции, имеет Курооби (чёрный пояс). Ещё больше – мечтают получить подобный знак отличия. Что же символизирует пресловутый “Чёрный пояс”?
Обратимся вглубь истории. Раньше в школах Корю (букв. “старые школы” или старые воинские традиции) не было каких-либо внешних знаков отличия. Традиционное додзё – это не армия, где необходимы признаки старшинства. Додзё – это скорее семья, а в семье и так все знают, кто является “старцем”, а кто ещё юн. В додзё критерии старшинства оцениваются количеством практикуемого времени, знанием этикета, техническими навыками, а также состоянием внутренней наполненности (киай) и душевного равновесия (айки).
В старые времена (до революции Мэйдзи 1868 года) в школах Корю выдавали первое свидетельство Кирикаэси, его вручали мондзин (букв. “вошедший во врата”, то есть принятому в школу). Этот свиток не означал какого-либо прироста технического мастерства, скорее свидетельствовал, что данный человек является представителем той или иной школы Корю. Далее через многие годы выдавался Сёдэн Мокуроку (букв. “свиток первого уровня”), это примерно 3 дан по сегодняшним меркам. Сайто Хитохиро Сэнсэй по этому поводу говорил: “ Сегодня аттестационные требования для всех одинаковы, определённое количество дней практики или столько-то кэйко (тренировок), но раньше было иначе. Только сам Сэнсэй непосредственно решал, когда дэси (ученик) готов сдавать синся (экзаменационный тест). Если он готов сдавать через год, то можно было получить сразу Сандан (третий дан). Раньше те, кто получал Сандан, становились Сидоин (самостоятельными инструкторами)”. Далее в Корю выдавались Кёдзю Даири (преподаватель или инструктор) – это примерно 6 дан Сихан, а этот ранг, в свою очередь, означает, что вы должны открыть свой путь в практике и сделать каждую технику поистине высшей. Выпускное свидетельство называлось Мэнкё Кайдэн (“познал все уровни”). После этого мастер, выдавший такой свиток, считал, что он вас не может более учить, и вы далее должны учиться сами.
После войны основатель дзюдо Дзигоро Кано создал систему разрядов, используемую практически всеми современными видами Гэндай Будо (“современные воинские пути”), такими как дзюдо, кэндо, айкидо, каратэдо, дзюкэндо, кюдо и др. Кано Сэнсэй ввел новшество: цветные пояса и систему юданся (люди, имеющие дан-степень). Он разделил всех дэси на Муданся (не имеющих дан) и Юданся (имеющих дан). Первый уровень чёрного пояса по-японски называется Сёдан, это буквально означает “первый уровень” или “начинающий шаг”. Иероглиф “сё” (начинающий) состоит из двух частей, подразумевающих “ткань” и “нож”, то есть вначале у вас есть только ткань и нож, и вам нужно скроить и пошить ещё неготовое платье.
В Японии есть поговорка “Сёдан – это тот, кому в традиционном додзё можно доверить мыть полы”. Проще говоря, это первый класс начальной школы, вас научили писать и читать то, что написали другие, но можете ли вы сами что-либо написать? Грубо говоря, сёдан можно рассматривать как первые три класса современной среднеобразовательной школы, то есть вам дали базовые навыки для того, чтобы вам было возможно учиться дальше. Нидан (второй дан) – 5-й класс, где вы приступили к изучению серьёзных наук, таких как физика, химия, иностранный язык и др., которые могут стать фундаментом для будущего серьёзного изучения. Сандан (третий дан) – 9-й класс, по окончании которого у ученика есть тот минимум, с которым можно вступить в самостоятельную жизнь. Ёндан (четвёртый дан) – это 11-й выпускной класс. Годан (5 дан) – университет. Рокудан (6 дан) – аспирантура. Нанадан (7 дан) – профессор, по-японски Кёси.
Сегодня можно встретить маленького ребёнка, имеющего разряд – сёдан, и это заставляет о многом задуматься. Бывают первые даны, практикующие на уровне третьего дана, бывают те, кто практикует на уровне третьего кю. Можно встретить третьего кю, практикующего как третий дан и наоборот. На каком уровне фактически находитесь вы сейчас?
В Ивама Айкидо существует ряд требований, которым должен соответствовать соискатель дан-степени. Вот они:
Технические разряды
Сёдан (1-й дан):
1. Минимальный возраст допуска: 15 лет.
2. Необходимый срок практики: 6 месяцев или 80 дней практики после Иккю (1-го кю).
3. Кандидат должен быть способен продемонстрировать полное знание основ.
4. Сёдан разрешаются проведение кэйко в роли помощника инструктора, но не возглавлять собственное додзё (возможны исключения, с разрешения Сокэ Сэнсэя).
Нидан (2-й дан);
1. Минимальный возраст допуска: 18 лет.
2. Необходимый срок практики: 1,5 года или 300 дней практики после Сёдан (1-го дана).
3. Кандидат, как ожидается, покажет наличие силы кокю при выполнении техники.
4. Кандидат должен активно изучать японский язык, этикет и культуру.
5. Атакующий должен атаковать решительно. И атакующий и экзаменуемый должны выполнять технику с Киай.
6. На 1-й и 2-й даны необходимо показать солидное, корректное и должное выполнение базовой техники. Необходимо уметь продемонстрировать технику как медленно, так и быстро.
7. Нидан разрешается руководить додзё, если он находится под патронажем Додзё-тё.
8. Техническое развитие Ниданся должно находиться под наблюдением Додзё-тё.
Сандан (3-й дан):
1. Минимальный возраст допуска: 25 лет.
2. Необходимый срок практики: 2,5 года или 500 дней практики после Нидан (2-го дана).
3. Кандидат должен продемонстрировать мастерское владение техникой Кихон и понимать практику Прогрессии, а также показать понимание концепции Авасэ в технике.
4. Необходимо знание японского языка, этикета, культуры и Кайсо Кудэн (устные высказывания Основателя).
5. Все техники выполняются от разных атак. Дэси должен начать демонстрацию в хорошей стойке. Все техники должны быть выполнены корректно и без остановок.
Во время экзамена все техники должны быть выполнены сильно и быстро.
6. Начиная с третьего дана дэси может основать свой собственный додзё и преподавать в нём. Поэтому дэси должен подавать хороший пример в повседневной жизни окружающим его людям.
7. Техническое обучение Санданся должно быть завершено и сфокусировано на исследовании и понимании того, что они узнали.
Ёндан (4-й дан):
1. Минимальный возраст допуска: 30 лет.
2. Необходимый срок практики: 3,5 года или 600 дней практики после Сандан (3-го дана).
3. Кандидат должен продемонстрировать "Такэмусу" – способность воспроизвести техники во всевозможных боевых ситуациях.
4. Необходимо знание японского языка, этикета, культуры и Кайсо Кудэн.
5. Ёнданся начинают глубоко изучать концепции будо и искать тактическое применение техник, а также сфокусировать своё исследование на внутренних аспектах практики, которые проявляются в их повседневной жизни.
6.Им разрешается присваивать степени до Нидан. В исключительных случаях (с разрешения Сокэ Сэнсэя) до Сандан.
Нетехнические разряды
САНДАН: Сидоин (инструктор)
ЁНДАН: Дзюн Сихан (кандидат в Сихан)
ГОДАН: Сихан Дай (помощник Сихана, минимальный возраст 35 лет). Кандидат на степень Годан, должен иметь рекомендацию от двух Сихан Дай и выше. Годан может присваивать степени до Сандан и нести ответственность за более чем одно додзё.
РОКУДАН: Сихан (минимальный возраст 45 лет). Кандидат на степень Рокудан, должен иметь рекомендацию от двух Сихан. Обычно кандидат выполняет обязанности, выходящие за рамки региональной деятельности. Сихан может присваивать степень Ёндан.
НАНАДАН: Сихан (минимальный возраст 60 лет). По рекомендации Сокэ Сэнсэя. Минимум 12 лет после присвоения 6 дана.
Есть известная история об одном из отпрысков семьи Ягю (известный род фехтовальщиков эпохи Эдо в феодальной Японии конца XVI – начала XVII веков). Он был выгнан из дома из-за отсутствия таланта и технического потенциала. Он стал просить наставления у известного мастера меча Цукахара Бокудэн в надежде достичь мастерства, в результате чего быть принятым обратно в члены семьи Ягю. Во время первой беседы с мастером он спросил: “Как много требуется времени, чтобы начать искусно владеть мечом?” Бокудэн ответил: “Приблизительно пять лет, если вы будете сурово тренироваться”. “А если я буду очень сурово тренироваться, как много времени потребуется?” – спросил он. “В таком случае – десять лет”, – парировал Бокудэн.
Итак, если вы желаете получить чёрный пояс, то должны решить, для чего он вам нужен. Продолжите ли вы после его получения исследование “Пути” или же это станет “точкой простоя” и регресса. Выбор за вами!
Мы соблюдаем определенные основные правила во время кэйко (тренировки) для того, чтобы извлечь из них максимальную выгоду, получать удовольствие от практики, создавая атмосферу взаимного уважения, а также поддерживать безопасность в додзё.
ПРАВИЛА ЭТИКЕТА В ДОДЗЁ
Надлежащее соблюдение этикета необходимо для изучения техник.
“Этикет (рэйги сахо) – это самооборона”.
-
Входя в додзё или покидая его, сделайте Рицурэй (поклон стоя); заходя на татами или уходя с него, сделайте Дзарэй (поклон сидя) в сторону Сёмэна.
-
Обувь ставится по краю татами носками по направлению к выходу.
-
Не опаздывайте на Кэйко (тренировку). Если всё же опоздали, находитесь в Сэйдза (положение сидя на коленях) и ждите разрешения приступить к занятию.
-
Если вам необходимо по какой-либо причине покинуть додзё во время Кэйко, спросите разрешения инструктора.
-
Избегайте сидеть на татами спиной к Сёмэну. Также не прислоняйтесь спиной к стенам и не сидите, вытянув ноги. Всегда сохраняйте Дзансин.
-
Перед Кэйко снимите часы, цепочки и другие украшения.
-
Не приносите в додзё еду и напитки.
-
Пожалуйста, подстригайте ногти перед тренировкой.
-
Относитесь уважительно к Буки (оружию) и Кэйкоги (тренировочной одежде): оружие должно быть в хорошем состоянии, кэйкоги – чистым и целым.
-
На татами существуют два положения тела: практика техники и Сэйдза.
-
Во время демонстрации техники находитесь в Сэйдза.
-
По команде “Ямэ!” сделайте Рицурэй партнёру и сразу же примите положение Сэйдза.
-
Если необходимо задать вопрос инструктору, подойдите и сделайте Рицурэй.
-
Разговоры в додзё должны быть сведены к минимуму. Постарайтесь не использовать слова для объяснения техники. Покажите примером.
-
Уважайте Дэси (учеников) с большим опытом. Никогда не спорьте в отношении техники.
-
Участвуйте в Содзи (уборке додзё) постоянно.
-
Всегда сохраняйте стандарты здравого смысла и приличия.
“Ничто другое, как повседневное соблюдение правил
этикета, не развивает состояние Дзансин”
Выписка из рекомендаций по соблюдению правил этикета в додзё практикующими Традиционное Айкидо
Большинство правил этикета в додзё вы можете изучить, наблюдая за более опытными дэси (сэмпаями). Правила этикета относительно смягчены во время регулярной практики (кэйко), но важно знать, что в более формальных ситуациях типа экзамена или во время семинаров мы пробуем быть особенно внимательными к соблюдению правил этикета. Посещая другие додзё, лучше сначала вести себя строго и формально, а затем расслабиться настолько, насколько вам позволит ситуация.
* Регулярные взносы поддерживают ваше додзё. Большинство денег идет на арендную плату и ремонт. Сэнсэй не должен напоминать вам об оплате. Если вы решили прервать своё обучение в течение месяца, пожалуйста, заплатите ваш взнос прежде, чем вы уйдёте. Если вы не можете практиковать или неспособны заплатить, пожалуйста, предупредите заранее старшего ученика или инструктора.
* Входя в додзё или покидая его, сделайте стоя поклон Сёмэну или Камидза.
* Поклонитесь сидя, заходя на татами и уходя с него.
* Класс начинается и заканчивается формальным поклоном Камидза и Сэнсэю.
* Когда на татами заходит Сэнсэй, выполните дзарэй, по окончании кэйко повторите поклон: находитесь в дзарэй, пока Сэнсэй не сойдет с татами.
* Придите на кэйко на 15 минут раньше для того, чтобы поучаствовать в Содзи (уборке) и сделать разминку. Если вы опоздали, выполните ритуал приветствия для начала кэйко один, а затем ждите, когда вам позволят присоединиться к остальным дэси. Если вы знаете, что опоздаете, заранее предупредите Сэнсэя или Сэмпая, сделайте небольшую разминку, перед тем как войти в додзё.
* Во время кэйко обращайтесь к инструктору «Сэнсэй». Без надлежащего уважения к преподавателю и искусству Айкидо обучение неэффективно.
* Кланяйтесь каждому своему партнёру до и после того, как вы практикуете вместе. В Традиционном додзё это делают в Дзарэй (поклоне сидя). Кроме того, поклон – это способ отблагодарить преподавателя после получения наставлений.
* Снимите с себя все драгоценности и украшения, а также подстригите ногти.
* Убедитесь, что ваши ноги чисты перед заходом на татами.
* Левый отворот кэйкоги находится сверху. Обратное положение говорит о желании сделать Сэппуку (хара кири). Носите чистое кэйкоги.
* Татами убирают все члены додзё. Каждый дэси должен стараться внести свой вклад в уборку додзё. В Традиционном додзё считалось позором стоять без дела, в то время как другие убирали додзё.
* Считается большим ДАМЭ! (плохо!) покинуть додзё до завершения кэйко, исключение составляет случай, когда вы травмированы.
* Снимайте вашу обувь, входя в додзё, сменная обувь ставится по кромке татами или на специальную подставку при входе в додзё.
* Относитесь с уважением к каждому вашему партнёру по кэйко. Ваш партнёр доверяет вам своё здоровье во время кэйко, позволяя отработать технику. Уважение должно быть не только ментальное, но и пространственное. Поддержание должной дистанции (маай) – это тоже проявление уважения.
Айкидо – больше, чем просто форма физической самообороны. Это физический, ментальный и духовный путь. Поэтому наибольшую пользу принесёт не только и даже не столько физическое соблюдение норм этикета, сколько осознание и понимание того, что вы делаете. Именно ваше отношение является самым важным при соблюдении этикета.
Поклон – способ благодарности духу Айки, О-Сэнсэю, додзё, вашему преподавателю и партнёрам по кэйко. Тот дух, с которым выполнен поклон, несёт большую ценность самому кланяющемуся, так как гордыня и спесь гасятся, при этом зарождается чувство благодарности всему окружающему.
Формальное сидячее положение на татами – сэйдза: сядьте на колени, положив большой палец правой ноги сверху большого пальца левой ноги для того, чтобы быстро принять ханми (извлекая меч).
В дзадзэн (мокусо) ваше сознание очищается от посторонних мыслей Дзяки. “Айкидо – это мисоги ваза” – говорил Основатель. Сидите в сэйдза, в то время как идёт демонстрация техники.
Кланяясь в сэйдза в сторону Камидза, поместите вашу правую руку на татами, а затем левую. Выполните низкий поклон. Когда вы поднимаетесь из поклона, левая рука первой покидает татами, затем правая.
Выполняя поклон партнёру, поместите вашу левую руку на татами, а затем правую. Когда вы поднимаетесь из поклона, правая рука первой покидает татами, затем левая, сохраняйте состояние дзансин. Правильный поклон показывает понимание этого состояния (присутствие центра и концентрацию).
За пять минут до начала кэйко находитесь в сэйдза. Это может быть вашей единственной возможностью насладиться моментом тишины в течение дня.
После поклона на входе Сэнсэй произносит: "Онэгэй симас", и дэси повторяют эту фразу, которая означает: "Пожалуйста, практикуйте со мной". Мы повторяем её во время кэйко многократно в различных ситуациях.
Когда вы получаете личные наставления от Сэнсэя, это знак внимания с его стороны. В этом случае принято говорить: "Аригато годзаимас", что означает "спасибо". Дэси также повторяют эту фразу в конце кэйко по отношению к Сэнсэю.
ЭТИКЕТ ОРУЖИЯ
-
При входе в додзё Буки (оружие) находится в правой руке. Выполните Рицурэй (поклон стоя).
-
Заходя на татами, положите Буки справа от себя и выполните Дзарэй (поклон сидя) в сторону Сёмэна.
-
Возьмите Буки в левую руку – с этого момента и до конца Кэйко сохраняйте состояние Дзансин.
-
Если Буки не используется, оно должно находиться в специально отведенном месте.
-
Запрещено брать без разрешения Буки, принадлежащее другому Дэси (ученику).
-
Буки отдаётся старшему, принимается и кладётся двумя руками.
-
В начале и по окончании Кэйко выполните Буки-ни Рэй (поклон оружию).
Этикет Оружия
* Мечи покоятся на стойках рукоятками от двери.
* Когда вы берёте меч или Дзё со стойки или возвращаете его на место, выполните поклон.
* Когда вы сидите на татами, ожидая начала кэйко, оружие находится справа от вас рукоятью к Сёмэну. Лезвие боккэна направлено наружу.
* Выполняя поклон Камидза, боккэн или дзё располагаем параллельно Сёмэну, оставляя немного места между оружием и коленями для того, чтобы туда поместить ваши руки во время поклона. Рукоять боккэна должна быть слева от вас. После этого сэнсэй поворачивается к дэси, и все выполняют О-тагаэ-ни рэй. В это время оружие располагается слева от вас. Когда вы кланяетесь дэси, оружие располагается в вашей левой руке у левого бедра.
* Вручая оружие другим дэси, держите лезвие по направлению к себе.
* Деревянное оружие рассматривают, как реальное оружие. Буки никогда без надобности не берут за "лезвие" и никогда не бросают небрежно.
* Этикет обращения с оружием отличается в различных додзё. Ручка боккэна была обращена налево, а лезвие было направлено на нас. При утренней практике мы кланялись бы при выходе из додзё и затем выходили друг за другом, буквально впрыгивали в нашу обувь и быстро бежали на Букиваза Ягаи-гэйко (практика оружия вне додзё).
* Практикуя с оружием, вы должны быть предельно внимательны и сосредоточенны. Если сомневаетесь в правильности выполнения техники, лучше замедлить темп, сохраняя полный контроль. Поспешная и небрежная практика не развивает верные навыки, это, скорее, приводит к травме. Скорость, с которой ваше оружие приближается к другому человеку, не важна. Более важны ритм (хёси), синхронизация (авасэ), дистанция (маай) и точность движений (ситэй гата).
Необходимо также помнить то, что нам завещал основатель айкидо Уэсиба Сэнсэй:
ПРАВИЛА ТРЕНИРОВОК
-
Изначально цель Будо – уничтожить врага одним ударом. Так как техники могут быть смертельны, следуйте наставлениям инструктора и не вступайте в состязание силой.
-
Будо – это искусство, развивающее способность одного противостоять тысячам. Всегда необходимо помнить о возможности появления противника с четырёх или в восьми сторон. Постоянно соблюдайте состояние готовности.
-
Всегда тренируйтесь в энергичной и жизнерадостной манере.
-
Инструктор способен передать вам лишь малую часть учения; только через постоянную личную практику вы сможете приобрести необходимый опыт. Не спешите поверхностно освоить много техник сразу – одну за другой делайте каждую из них своей собственной.
-
Ежедневную тренировку начинайте с Тай-но Хэнко. Постепенно увеличивайте интенсивность движений для того, чтобы зарядить тело без напряжения. Это позволит избежать травм даже пожилым людям. Получайте удовольствие от занятий и стремитесь постичь их истинный смысл.
-
Будо – это закалка духа и тела. Его цель состоит в том, чтобы воспитать искренних людей. Техники – это секретное обучение, они передаются от человека к человеку на индивидуальной основе. Их не следует показывать всем людям без разбора. Нельзя применять секретные техники с дурными целями.
(Уэсиба Морихэй, “Будо”, 1938 г.)
Интервью с Сайто Хитохиро Сокэ
г. Ивама (пр. Ибараги, Япония), август 2005 года
Интервьюер: Чегиров Виталий, перевод с японского Сузуки Мивако.
В интервью также использованы фрагменты высказываний
Сайто Хитохиро Сокэ во время кэйко (тренировок) в Танрэнкан Додзё (Ивама).
Ч. В.: Я хотел бы сказать, что мы для своего дальневосточного Айки Сюрэн Додзё выпускаем маленький журнал ”Айки: традиции и современность”, и это интервью берется для этого журнала.
Сайто Хитохиро Сэнсэй: Спасибо. Пожалуйста, используйте интервью на своё усмотрение, если это вам будет полезно.
Ч.В.: Сэнсэй, я слышал, что в 2004 году создана организация “Ивама Синсин Айки Сюрэнкай”.
Вы не могли бы рассказать, каковы цели этой организации?
Сэнсэй: Цель… Техника моего отца Сайто Морихиро - это техника, непосредственно переданная О-Сэнсэм. Я ушёл из Айкикай, для того чтобы сохранить эту технику. Сейчас почти не осталось людей в Айкикай, которые бы желали придерживаться её. Вот я и хотел бы сохранить её. Это главная цель.
Ч. В.: Каков смысл аббревиатуры Синсин Айки Дзюку?
Сэнсэй: "Синсин" означает веру в Бога. О-Сэнсэй, он был очень глубоко верующим человеком.
Сейчас во всём мире стали слабо верить в Бога, особенно в Японии. Благодарность Богу, великой природе, благоговение и вера в Бога в повседневных делах всегда существовали в душе японского народа. Для того, чтобы вспомнить это, чтобы стать полноценным человеком, надо брать пример с Кайсо (Основателя). И это название я получил от Бога. Я придумал несколько вариантов названий и Бог выбрал один от них. И вот это название означает единение с природой в Боге.
Ч. В.: Я слышал, как Вы говорили на семинаре, что Дзюку (школа) это не только техника, сюда входит "тинкон", "кисин", "мисоги", "норито". Не могли бы вы рассказать об этом?
Сэнсэй: Мы хотим подражать практике О-Сэнсэя. И выполнять хотя бы малую часть его практик. Хотя многое из того, что он делал, нам непонятно, но мы постараемся при помощи практики разобраться в этом. Мы хотим хотя бы отчасти повторить практику О-Сэнсэя, хотя это будет очень сложно. О-сэнсэй молился (тинкон) утром и вечером, мы сейчас обычно можем молиться только утром.
Ч.В.: Я читал, что вы практиковали мисоги в разное время года и летом и зимой. Как, по-вашему, мисоги может помочь в понимании айкидо?
Сэнсэй: Что касается мисоги, О-Сэнсэй сказал, что кэйко айкидо – это и есть мисоги. Неправильно думать, что стоять под водопадом – это мисоги, а занятия айкидо – это не мисоги. Мисоги должно быть каждую секунду в повседневной жизни. Мисоги – это основа духовной практики. Самое первая и главная практика. “Мисоги – это стирать своё тело” (Мисогито-ва Ми-о-согу кото дэару). Главное – тренироваться айкидо, практикуя мисоги. Перед тренировкой надо очистить тело. Очистившись, начинать кэйко (тренировку). Это главное. Поэтому нельзя сказать, что Мисоги – полезно или неполезно. Даже говорят, что цель жизни человека – это делать мисоги. Поэтому мисоги не значит только стоять под водопадом. О-Сэнсэй говорил, что это готовность, с которой ученик должен изучать приемы. Это состояние духа.
Ч. В.: Какой смысл эмблемы "Ивама Синсин Айки Сюрэнкай"?
Сэнсэй: В эмблеме есть – круг, треугольник и квадрат. Движения бывают по кругу, по треугольнику и устойчивые движения по квадрату. Кроме того, существуют "Акатама", "Сиратама" и "Масумитама". Это – "Сёмицутама" и "Сёхирутама"*, которые управляют отливами и приливами в море. А "Масумитама" обозначает чистое небо, чистое море. О-Сэнсэй говорил о " Итирэй сикон сангэн хатирики"**. Это очень сложное словосочетание.
Здесь "хатирики" (восемь сил) означает слияние и разделение ("фун-го"), сжатие и расширение ("ин-си"), затвердение и таяние ("кай-ги") и ещё одна пара движение и покой ("до-сей"). Итого восемь сил, то есть четыре пары. Два на четыре будет восемь. На основе этих сил существует мир, космос. И эти силы мы используем в айкидо. На их основе строится все творение, поэтому они все включены в символ. Если интересно, приезжайте в Японию и изучайте это (смеется).
Ч. В.: Кто строил и облагораживал такимисоги (водопад для мисоги)?
Сэнсэй: Это очень старый водопад, ему, наверное, лет тысяча, а то и больше. Раньше им пользовались монахи, и говорят, что этот водопад целебный. Он находится позади горы Атаго-сан (гора Атаго находится рядом с Ивама). Рядом родился мой отец. Там есть маленький домик. Его семья была хранителями водопада. Этот водопад связан с божеством Фудо-мёо (божество хранитель веры), поэтому и у меня в додзё мы почитаем Фудо-мёо. Фудо-мёо является и моим хранителем, поэтому там (прим. в додзё) образ Фудо-мёо.
Сейчас во время службы утром я не читаю молитвы Омото-кё (Амацу-норито, Ками-гото), а читаю сутры Фудо-мёо, Хання-синкё и молитву Роккон-сэйдзё-футохараи. Потом медитирую. Этот водопад имеет славную историю. В нём совершали омовение синтоисты, он излечивал больных и совершал много других добрых дел. Кто создал этот водопад, наверное уже никто не знает, даже в храме. Сейчас жители района Комаба ухаживают за ним.
Ч. В.: Как часто Кайсо (основатель) посещал Атаго-сан?
Сэнсэй: Да, он часто поднимался. Во время зимних практик, когда было холодно, или по субботам, когда обычные люди не могли приходить, он тренировался там только с учидэси. Или ночью, чтобы привыкать к темноте, он часто поднимался на Атаго-сан.
Ч. В.: Говорят, что Кайсо совершал ночные тренировки. Правда ли это, и какие тренировки он делал?
Сэнсэй: Я не знаю об этом. Я с ним не занимался ночью. Думаю, он тренировался только при свете луны, не зажигая света. Давным-давно самураи тренировались ночью для того, чтобы видеть в темноте, на случай ночного нападения. Бывают и безлунные ночи. Поэтому, наверное, он тренировался и в такое время. Наверное, это были тренировки, чтобы привыкнуть к темноте.
Ч. В.: Сэнсэй, я читал, что вы практиковали в додзё Абэ Сэйсэки Сэнсэя. Не могли бы вы рассказать, какие практики были там?
Сэнсэй: Как обычно. Не бывает специальных тренировок. Старался делать обычные базовые упражнения. Абэ Сэнсэй – один из учеников О-Сэнсэя. Он единственный человек, который учил каллиграфии О-Сэнсэя. Он учил О-Сэнсэя правильному внутреннему состоянию для каллиграфии, а О-Сэнсэй такой удивительный человек, что он уловил правильное дыхание и оставил после себя замечательные образцы каллиграфии. Он замечательный учитель. Ему уже больше 90 лет, но он здоров и ещё тренируется. Замечательный учитель. У него хороший додзё. Я приезжаю туда тренироваться уже лет 28 – 30. Иногда он учит меня каллиграфии.
Ч. В.: Сэнсэй, я слышал, что вы режете по дереву, изучаете другие искусства. Как вы думаете, чем полезна практика других искусств?
Сэнсэй: Я начал заниматься резьбой скульптур благодаря фестивалям (мацури). И вообще, я люблю что-то создавать. Для того чтобы начать что-то новое, требуется решимость. Но также таким образом можно расширить круг общения, познакомиться с разными людьми. Сразу после рождения и даже до рождения я слышал голос О-Сэнсэя. Но если заниматься только айкидо, ничего другого не увидишь.
Поэтому заниматься резьбой по дереву, общаться с людьми из других областей (искусств) полезно: так можно избежать высокомерия и гордыни. Я начал изучать пока только Сякухити (японская бамбуковая флейта) и резьбу. В мире столько всего замечательного. Однажды один великий человек сказал: "Все люди – это учителя". Так что во всём есть польза.
Ч. В.: Сайто Сэнсэй, я читал в статье, что вы говорили, что "дока" Кайсо (стихи основателя) очень важны для понимания айкидо. Не могли бы вы немножко сказать об этом?
Сэнсэй: Можете спросить мою точку зрения, но это лишь моя интерпретация. У каждого может существовать своя интерпретация. "Такэмусу Айки" тоже имеет такой же смысл. Уважайте личную интерпретацию этих слов каждого человека. Не принимайте ничего просто так на веру.
Нельзя думать о человеке плохо, полагаясь на слухи. Надо увидеть своими глазами, поговорить, составить свою интерпретацию. В стихах (дока) О-Сэнсэй выражал свои мысли. Чтобы понять их, надо сначала выучить японский. Размышлять над ними – это хорошая практика. В этих стихах – душа О-Сэнсэя. В разных ситуациях: когда стоишь в додзё, или стоишь перед противником, или находишься с друзьями, эти стихи передают состояние, настраивают на нужный лад.
Тогда понимаешь: "Ах, вот что это значит!" Поэтому мы не очень любим интервью. Не очень любим вопросы, интервью и так далее. Но тем, кто не понимает, приходится объяснять, поэтому без разговоров тоже не обойтись. В стихах О-Сэнсэй передавал то, что думает, свои мысли.
То есть тогда-то О-Сэнсэй думал об этом, тогда-то размышлял о том. Очень интересно узнавать, что писал О-Сэнсэй за чашкой чая. Каждый айкидзин должен изучать японский язык, чтобы понять это саму. Другого пути нет. Да, это как техника айкидо. Даже после того, как тебе показали прием, ты должен повторять его сам. Только смотреть – это не настоящая тренировка. Когда сам попробуешь сделать, только тогда начнёшь понимать. Вот такой порядок. Так что лучше вернемся к этому разговору после того, как вы сами начнете немного понимать (смеется).
Ч. В.: Сэнсэй, я слышал, что традиции в Японии передаются через систему "сю-ха-ри". Есть ли в Ивама айкидо "сю-ха-ри"?
Сэнсэй: До того, как заниматься айкидо, я некоторое время был поваром. Там такой порядок: обучаешься несколько лет в каком-либо месте, а потом приходит время отделяться, открывать своё заведение.
Когда тебе разрешают открыть своё собственное заведение с названием того места, где ты обучался, это означает признание твоего мастерства как повара. Это означает, что ты будешь следовать традициям ("сю"), в которых ты обучался, и поэтому можешь отделиться ("ри"), открыть своё дело.
Между "сю" и "ри" стоит "ха" – разрывать. Разные люди по-разному интерпретируют это. Научившись следовать традиции, вырабатываешь свою интерпретацию этой традиции, признанную твоим учителем, что обозначают словом "разрывать". То есть то, что ты создал что-то своё, и означает "ха". Отделившись, получив признание, становишься известным. Прокладываешь свой путь, отделяешься. Если это ресторан, то его называют "филиалом", новым рестораном с известным названием. В любом деле есть похожий порядок.
Если вы тренируетесь в моём додзё, это не значит, что вы не можете открыть своё. Пожалуйста, открывайте. Тот, кто хорошо усвоил базовую технику, кто понял суть "Такэмусу", тот становится "ха". А тот, кто отделился, открыл своё додзё, тот – "ри". Но это всё прописные истины, обычный порядок, и ничего такого в слове "Сю-ха-ри" нет.
Кстати, последнее время часто слышу, что ученики, открыв своё додзё, ссорятся с Сэнсэем. Это происходит потому, что Сэнсэй не готов. Додзё – это место воспитания людей. Воспитание подразумевает, что ученик когда-то должен вырасти, отделиться. Те учителя, которые не любят отпускать учеников, – ненастоящие. А те организации, которые выставляют отделившихся учеников предателями, просто мелочны. Для нас это само собой разумеется, но среди учителей в Японии, особенно в боевых искусствах, много людей, которые не понимают этого. Это грустно. Ведь и дети, когда подрастут, отделяются. Плохо, когда человек, не имеющий достаточно терпения, чтобы заботиться об учениках, открывает додзё. Плохо, когда неготовый человек открывает додзё. Может, я покажусь высокопарным, но те, кто честно и усердно трудится, не будут никого обижать, будут со всеми вежливы, и это будет для них естественно. Тогда и споры возникать не будут. Это тоже одна из сторон практики.
Ч. В.: Сэнсэй, скажите, в чем основное отличие "гассюку" от "косюкай"?
Сэнсэй: Это одно и то же. Различается только масштаб. "Гассюку" в конечном счете тоже подразумевает, что все остаются на ночь. И "гассюку" и "косюкай" – одно и то же. Просто "косюкай" подразумевает главным образом тренировку, не важно, где ночевать. "Гассюку" означает жить: есть и спать вместе. Так что это слово, наверное, понятнее и ближе. Но в конечном счете это одно и то же.
Ч. В.: Сайто Сэнсэй, скажите, пожалуйста, почему так необходим курс "утидэси"?
Сэнсэй: В Японии с давних времен, когда ученик выбирал себе учителя, он жил с ним, помогал ему с утра до вечера во всех бытовых делах. То есть жил у учителя. А учитель заботился об ученике. Раз учитель учит нас, мы в свою очередь будем помогать учителю – так думают близкие ученики, "учидэси". Такие близкие отношения способствуют практике. Хотя дома в Японии маленькие, места мало, жить вместе не всегда получается, но такой образ мысли издревле существует в Японии. В этом есть и хорошее, и плохое. Плохое в том, что видишь и отрицательные стороны учителя. Но стараешься искать и хорошие стороны. Плохие стороны надо отбрасывать и перенимать только хорошее. Вот такая практика издревле существует в Японии.
Ч. В.: Сэнсэй, как по-вашему нужно применять айкидо в жизни?
Сэнсэй: Это тоже надо самому понять. Нельзя сказать, что вот это – практика, а это – нет.
Формы не существует. Полная свобода выбора. Можно очень строго к себе относиться, а можно потакать своим слабостям. Поэтому важно быть внимательным. Если быть внимательным, во всем добьешься успеха. А как конкретно этого достичь – спросите себя сами. В технике О-Сэнсэя отсутствует столкновение. Поэтому и в общении с людьми можно использовать такую технику. Изучая технику, начинаешь лучше разбираться в жизни, учишься лучше общаться с людьми.
Надо учиться и забывать, так говорил О-Сэнсэй, каждый раз видеть технику, как в первый раз. Так же и в жизни, когда вы встречаете человека после долгой разлуки, вы должны рассматривать его как если бы вы его встретили впервые. Все со временем становятся лучше или меняются, так или иначе, только так вы можете научиться многому.
Кто тренируется, постоянно думает о других людях (как практикует тот или иной), тот и в жизни постоянно думает так о людях. Все в той или иной степени эгоисты. Но тем не менее надо тренироваться, думая о людях, заботясь о них.
Если у человека болит плечо, нельзя заставлять его тренироваться, напрягая плечо. Кто заставляет тренироваться так, что человек получает травму, недостойный человек. Так что забота о людях позволит хорошо общаться с людьми.
Ч. В.: Сэнсэй, что для вас "сюгё" (практика)?
Сэнсэй: Я не думаю в терминах "практики" (сюгё). Наверное, человек, который думает о "практике", еще не знает настоящую практику. Нет никакой особой "практики". Вся жизнь – это практика. Все, что делаешь – это практика. Для меня все новое, что я делаю, – это практика, но я не думаю, что это – "практика". Практика означает поступки, все, что мы в жизни делаем. Это для всех одинаково. Часто меня спрашивают, что такое для вас Айкидо. Для меня Айкидо – это вся жизнь. С рождения я жил вместе с О-Сэнсэем, с рождения занимаюсь айкидо. Поэтому для меня это как воздух и вода. Поэтому не могу ни с чем сравнить. Предоставляю вам подумать над этим самим.
Ч. В.: Сэнсэй, чтобы сохранить "Дэнто Ивама-рю", на что нужно инструкторам обращать внимание больше всего?
Сэнсэй: Важно изучать основы айкидо, основанного Уэсиба Морихэи Сэнсэем. Сохранять их. Это важно. Нужно обращать внимание на то, чтобы не отклоняться от этой основы. Она должна быть у всех одинаковая. Естественно, важно создавать что-то свое, но при обучении начинающих надо вернуться к истокам, ни за что не отходить от той техники, которую создал О-Сэнсэй, основатель. Надо обращать внимание на то, чтобы сохранять ее. Поэтому должно стать ясно, что важно для тренировок.
Ч.В.: Сайто Сэнсэй, в заключение, что бы вы хотели пожелать всем занимающимся айкидо во всем мире?
Сэнсэй: Нельзя забывать, что такое "будо" (воинский путь). Подходить к тренировкам ответственно. Нельзя думать только о "эмбу"(демонстрация, показательное выступление).
Есть три вида тренировки в айкидо, это эмбу, кэйко и дзиссэн. Эмбу – это когда люди приходят на тренировку для того, чтобы показать другим как вы хорошо делаете технику или показать Сэнсэю, то тоже эмбу. Кэйко – это когда вы на каждой тренировке работаете над своим внутренним миром. Дзиссэн – это практика каждый день. К тренировке надо всегда подходить реалистично, именно так, для реальных ситуаций, была создана техника, но нельзя соперничать с партнером.
Айкидо – это не соревнование с партнером. Сиай – это сиай (букв. “соревнование – это смерть”; игра слов, где в первый раз “сиай” – это соревнование, испытание, в другом случае “сиай” – это смерть ). В сиай есть тот, кто проигрывает, победивший очень рад, но это не хорошо, в настоящем бою он бы убил другого человека и здесь не чему радоваться. Сиай – это спорт, но в будо надо победить себя. Сегодняшний я должен победить себя вчерашнего, а я завтрашний – сегодняшнего. Надо быть естественным и скромным, не забывать о "будо". Не относиться к тренировкам легкомысленно. И, как мы говорим, техника с оружием ("буки-ваза") и без оружия ("тай-дзюцу") являются одним. Я хочу, чтобы вы всегда об этом помнили.
Примечания:
"Акатама", "Сиратама" и "Масумитама" - "Сёмицутама" ,"Сёхирутама"* - это образы взятые из “Кодзики”, которые Кайсо использовал в своих Дока, относятся к легенде, где Морское божество преподнесло в дар другому божеству “Красные камни” (Ака-тама) “драгоценные камни прилива”(Сёмицу-тама) /то есть силы сжатия Ян, по-японски Ё/, а также “Белые камни” (Сиро-тама) “драгоценные камни отлива”(Сёхиру-тама) /силы расширения Инь, по-японски Ин/. Эти камни могли вызвать отлив и прилив, и являлись символом всех взаимодополняющих сил природы. Для Кайсо – красные и белые камни были ключом к Пути Айки.
"Итирэй сикон сангэн хатирики"** - Итирэй – “Единый дух” – Единый Бог, а также Наохи (истинная искренность и первозданная чистота), Сикон – “Четыре души”, Арамитама (решимость), Нигимитама (единение), Кусимитама (мудрость), Сатимитама (любовь). А также их проявление – трудолюбие, доброжелательность, простота, забота. Все пять вместе – пять добродетелей человечества. Сангэн – “Три источника”, это Тамацумэ-мусуби, Ику-мусуби, Тару-мусуби. Тамацумэ-мусуби (“Устанавливающий принцип” – квадрат, мир явного (кэн), мир минералов Го-твердость, место практики, символ Земля, Кацухаяби, уровень Котай, техника Катай, ключ к контролю Осаэ-ваза), Ику-мусуби (“животворящий принцип” – треугольник, мир божественного (син), мир животных Дзю-мягкость, Закон - Истины, символ Огонь – Небо, Масакацу, уровень Дзютай, техника Яваракай, ключ к входу Ирими), Тару-мусуби – (“Завершающий принцип” – круг, мир скрытого (ю), мир растений Рю-текучесть, Этикет, символ Вода, Агацу, уровень Экитай, техника Ки-но-Нагарэ, ключ к слиянию Авасэ). Все три являются производными трёх божеств мироздания (“Кодзики”) – то есть Минакануси, Така-ми Мусуби и Ками-Мусуби. Состояние Китай объединяет все три и является источником Ки-но-Мусуби Ваза. Хатирики – “Восемь сил” являются производными Го-Дзю-Рю-Ки (Котай, Дзютай, Экитай, Китай, из трактата “Такэмусу Айки” – автор О-Сэнсэй Уэсиба Морихэй).
(Примечания Чегиров В.)
Айки - сквозь времена
Историческая справка
Древние времена
Впервые термин Айкидо был зарегистрирован в Дай Ниппон Бутокукай (Все Японской Ассоциации Воинской доблести) в 1942 году. Но корни этого современного воинского искусства уходят далеко в глубь веков.
Старинные документы говорят нам, что исходные формы Айки возникли в семье императора Сэйва (858-876 гг. н.э.) и усовершенствованы одним из потомков императора Синра Сабуро Минамото-но-Ёсимицу в 11 в. н.э.
Ёсимицу объединил все боевые искусства своей семьи, а затем передал эту усовершенствованную систему своим сыновьям. Старший сын Ёсимицу, Ёсикиё переехав в район Кай, основал новую ветвь семьи, которая стала называться Такэда, в честь местечка где он обосновался. Далее искусство развивалось и передавалось в течении десяти поколений в клане Такэда. Где было унаследовано Такэда Куницугу.
Далее с распадом клана Такэда Айкидзюдзюцу Дайто-рю, так называлась эта воинская традиция, стала достоянием клана Айзу. Такэда Соэмон (1758 – 1853 гг.) ученый муж и воин клана Айзу (ныне префектура Фукусима), учил теологии, неоконфуцианству и боевым искусствам Даймё (князя) удела Айзу.
Клан Айзу строго придерживался стратегии “Айки-ин-ё-хо” (“Стратегия гармонии взаимодействия сил Инь и Ян”). В таком виде Айкидзюдзюцу было унаследовано Такэда Сокаку (1860 – 1943 гг.), доблестным воином, изучавшим несколько видов боевых искусств, систематизировав которые создал Дайто-рю Айкидзюдзюцу. В арсенал этой боевой системы входили: техники Дзюдзюцу (подавление атаки противника); Айки-но-дзюцу (техники слияния с атакой противника); Кэндзюцу (техники боя на мечах); Со-дзюцу (техники копья); Бо-дзё-дзюцу (бой на палках) и других видах оружия, а также способы противодействия множественной атаке, конвоирования, задержания и бой внутри дворцовых помещений.
Эта боевая система и поныне передаётся в неизменном виде в семье Такэда, а также учеников Такэда Сокаку.
Основатель Айкидо
Айкидо, как самостоятельная школа сформировалась в Японии, в середине 30-х годов 20-го столетия и впервые было предано гласности в 1954 году. Создателем этого вида воинского искусства, которое насчитывает около трёх тысяч технических приёмов, использующих большей частью болевые захваты и замки рук с последующим броском при активном использовании внутренней концентрации, был Уэсиба Морихэй (д.р. 14 декабря 1883 года в Танабэ, пр. Вакаяма).
Он успешно синтезировал и творчески обобщил несколько традиционных видов воинских искусств, так, как: Дайто-рю Айкидзюдзюцу; Кито-рю Дзюдзюцу; Ягю Синган-рю Дзюдзюцу, Ягю Синкагэ-рю Кэн-дзюцу; Касима Синто-рю Кэндзюцу; Ходзоин-рю Содзюцу; Куки Син-рю Дзёдзюцу, а также современных боевых искусств: Кэндо, Дзюдо, Дзюкэндо и др. И представил миру уникальную, эклектическую, изящную по форме и содержательную систему единоборства, основной целью которой стала не победа над противником, а совершенствование физических, моральных и этических качеств занимающихся.
В 1912 году Уэсиба отправился на о.Хоккайдо, где поселился со своей семьёй. Там он познакомился с Такэда Сокаку мастером Дайто-рю Айкидзюдзюцу и стал его учеником.
В 1922 году он получил от Такэда Сокаку лицензию Кёдзю Даири, дающую право преподавать Дайто-рю.
В 1927 году, О-Сэнсэй, как ныне именуют основателя Айкидо, переехал в Токио, где он стал преподавать изученное им новое боевое искусство.
В 1920-х и 30-х годах, он также изучал Куки Син-рю Дзёдзюцу или искусство боя на коротких палках (Дзё).
В 1937-42 гг. он практиковал Касима Синто-рю Кэндзюцу, ката (комплексы формальных упражнений с мечем) этого боевого искусства наложили отпечаток на тактику ведения боя в Традиционном Айкидо.
В 1942 году О-Сэнсэй переехал в Ивама, префектура Ибараги, где практиковал своё Айкидо вплоть до смерти (29 апреля 1969 года).
По окончании Второй Мировой войны в Японии начался период оккупации.
Оккупационные (американские) войска объявили запрет на практику боевых искусств. Будо (“Воинские пути”) были объявлены вне закона.
В 1948 году, 9 февраля, когда был снят запрет на практику будо, было создано новое общество “Айкикай” (Дзайдан Ходзин Айкикай), которое возглавил сын основателя Киссёмару Уэсиба. В этом же году общество Айкикай было признано Министерством просвещения Японии.
В 1950-х годах Айкидо появилось на Гавайях (США), затем во Франции.
В 1976 году была создана Международная Федерация Айкидо, включающая в свой состав 14 стран, в 1984 году их количество возросло до 51 страны, а сейчас в более чем 60 странах занимается свыше 3,5 млн. человек. В стране родоначальнице Айкидо, Японии 40 % всех занимающихся спортом посещают клубы Айкидо.
История оружия в айкидо.
Ранняя История
К сожалению, немногие детали в отношении к практике оружия О-Сэнсэя известны айкидока. Тем не менее, по крайней мере два исследователя/историка поделились с публикой такой информацией, а именно дэси основателя Джон Стевенс и редактор Айки Журнала (прежде Айкиньюз) Стэнли Пранин. Благодаря их усилиям было установлено, что О-Сэнсэй изучил широкий диапазон разнообразных искусств боя с оружием и что он сформировал Айкидо на принципах оружия.
Первичное техническое влияние на айкидо это безусловно Дайто-рю Айкидзюдзюцу Сокаку Такэда, он был главным преподавателем О-Сэнсэя в период с 1915 по 1930-ые годы, более известно, что школа Дайто-рю породила техники тайдзюцу в айкидо, но менее известно, что Такэда также был держателем преподавательской лицензии в Оно-ха Итто-рю кэндзюцу(школа боя с мечем), и что он обучался у Сакакибара Кэнкити мастера Дзикисинкагэ-рю кэндзюцу. Также известно, что О-Сэнсэй изучал Касима Синто-рю (1937-42 гг.), влияние этой школы очевидно при наблюдении за практикой Куми-тати, а так же отображено в кеппан, клятва на крови в Касима, подписанная кровью О-Сэнсэя в 1937 году. Он также изучал Катори Синто-рю, Кэндо, а также как Ягю-рю у Масакацу Накай в 1903-1908 гг. и у Косабуро Сёмодзи, с кем у О-Сэнсэя очевидно были близкие отношения.
Что касается практики Дзё, известно, что в 1922-м году Такэда Сокаку приехал к Уэсиба Морхэю в Аябэ, и провёл шесть месяцев, обучая его, после его отъезда О-Сэнсэй проводил ночи, практикуя удары копьём по шарикам развешенным на верёвках, а так же атакуя копьём дерево. Эти виды практик соответствует методам тренировок в Ходзоин-рю содзюцу (искусство боя с копьём), а как известно Такэда был держателем диплома в этом Будзюцу и унаследовал его от своего отчима. О-Сэнсэй также изучал Дзюкэндо (техники штыкового боя), проходя службу в армии в начале 1900-ых годов, а так же разрабатывал и изучал эти техники в Тояма Гакко (Школа высшего Офицерского Состава) с 1931 по 1933 годы. Как стало известно О-Сэнсэй, будучи знаком с Куки Такахару, изучал Куки Син-рю, мистическое искусство Ямабуси или горных воинов. Курама - это горный регион недалеко от Осаки, он известен, как место обитания горных отшельников, и в один из периодов своей жизни (середина 1920-х) Уэсиба провёл там. Основное оружие Ямабуси – это Дзё, и согласно мнению Джона Стевенса, Куки Син-рю имело значительное влияние на техники Айки-дзё. Куки Син-рю – также известна, как одна из девяти традиций Тогакурэ-рю ниндзюцу, и на фотографии 33-й мастер Тогакурэ-рю Тосицугу Такамацу Сэнсэй, запечатлён в позиции с Дзё, мало, чем отличающийся от стойки Айки-дзё. Также большинство техник Дзё-дори в Тогакурэ-рю сильное похожи на Айкидзё, хотя конечно этот вопрос следует изучить более детально. О-Сэнсэй, конечно несколько изменил техники оружия, значительные изменения были сделаны им, так как он рассматривал меч, как айки-кэн, а дзё, как айки-дзё. Были внесены изменения в положении, схеме движений, дистанции и угле входа, также были введены упрощения многих движений, они были преобразованы из древних техник в систему, которую мы имеем сегодня.
Поздняя История оружия в Айкидо.
Поздний период истории формирования системы Буки-ваза (оружия) в Айкидо, связан с именем Морихиро Сайто Сэнсэя. В то время как в мире Айкидо наметилось некоторое разделение между сторонниками и противниками практики оружия в айкидо, причиной этому стали личные и политические интересы некоторых сиханов. Сайто Сэнсэй, наконец, признан во всем мире, как технический эксперт по Айкидо и единственный сторонник оружия в Айкидо. Он провёл 23 года жизни бок о бок с О-Сэнсэем в Ивама, как утидэси с 1946 до 1969 гг., Сайто Сэнсэй был учеником основателя более чем кто-либо другой, вплоть до самой смерти О-Сэнсэя, и по сей день остается переданным последователем, сохраняя айкидо О-Сэнсэя в изначальной форме.
Сайто Сэнсэй говорит о том, что основатель развивал и преподавал свои собственные формы оружия после войны, это происходило в Ивама, и только иногда демонстрировал их вне Ивама. Сайто Сэнсэй был единственным дэси О-Сэнсэя, которому основатель разрешал преподавать оружие, ещё при жизни. И по его воле, Сайто Сэнсэй преподавал по воскресеньям буки-ваза в Токийском Хомбу Додзё, в течении многих лет начиная с 1959 года, пока эти кэйко не были к великому сожалению упразднены.
Изменения, введённые О-Сэнсэем, относятся к широкому разнообразию техник с оружием, основываются на концепции Риай, которая являет собой интеграцию меча, палки и движений тела в ряд общих принципов, которые формируют основу Айкидо непосредственно. По этой причине, практикующие Синдо Мусо-рю или Катори Синто-рю не смогут извлечь те же самые выгоды, какие станут очевидны для тех, кто практикует Айкидо так же, как это делал О-Сэнсэй, то есть объединяя практику Айки-кэн и Айки-дзё. Хотя оба эти искусства представляют сами по себе большую ценность, как воинские искусства, которые могут существовать самостоятельно. Сайто Сэнсэй разъясняет, что различные движения, были позаимствованы О-Сэнсэем из традиционных систем оружия через творческую концепцию Риай Айкидо, и он утверждает, что преподает - " Стиль О-Сэнсэя ".
Сайто Сэнсэй прокомментировал ряд случаев, и рассказал, что есть некоторые индивидуумы и организации, которые стараются обесценить значение оружия в Айкидо, некоторые же обратились к практике Синдо Мусо-рю Дзёдо и Катори Синто-рю кэндзюцу, чтобы добавить их к Айкидо, и эти же другие, доказывают, что он преподает " стиль Сайто ". Но истинна в том, что Сайто Сэнсэй развил множество форм оружия, например 13 Дзё, 31 Кумидзё и 13 Дзё авасэ, они основаны на тех формах, что он наблюдал у О-Сэнсэя, и составляют из себя логичную многоуровневую систему, которая за эти годы развилась в настоящее воинское искусство. В действительности, Сайто Сэнсэй просто собрал и упорядочил большое множество разнообразных движений и техник, выполненных О-Сэнсэем, расставил их в логическом порядке, и систематизировал их так, что они стали легки для понимания и изучения.
Сферы деятельности в Традиционном айкидо
Для того, чтобы лучше построить и спланировать тренировочный процесс, необходимо структурировать всю систему воспитания в Традиционном айкидо. Для этого мы воспользуемся понятиями, принятыми в японской традиционной системе образования (основанной на философской школе Эмэй-гаку) и устными высказываниями Кайсо (Основателя) из трактата “Такэмусу Айки”.
Согласно высказываниям Кайсо, все науки можно разделить на науки Кон (т.е. духовные, ментальные, психология) и науки Хаку (физические, материальные). Мы примем эту условную классификацию для удобства и лучшего понимания практики Традиционного айкидо.
Каждый из разделов знания мы также условно разделим на две сферы деятельности, в результате получится.
Хаку (физические знания):
1. Рэнтай-хо – тренировки направленные на становление и дальнейшее развитие физических качеств (возможностей) организма, то есть тренировки направленные на развитие физически крепкого, гибкого и выносливого тела;
2. Рэнсю-хо – тренировки направленные на становление, развитие и совершенствование технической, тактической подготовки занимающегося.
Кон (психологические):
1. Сюсин-хо – морально-этическая (Рэйги), психическая (Тинкон), метафизическая (Кисин), психологическая (в том числе стратегическая), духовная (Такэмусу Айки) подготовка;
2. Сэйтай-хо – использование методов психо-физического восстановления и саморегуляции (макробиотика – Генсёку, закаливание – Мисоги и пр.).
Интервью Хитохира Сайто Сэнсэя (Франция)
- Сэнсэй, объясните, пожалуйста, значение эмблемы Синсин Айки Сюрэнкай.
- На нашей эмблеме схематично изображены феномены Вселенной. Сама Вселенная и ее создание описаны в Кодзики. Для нас, японцев, эта книга имеет такое же значение, как и Библия для христиан. В тексте Кодзики рассказывается не о Японии, а об основополагающих вещах: как были созданы Вселенная, солнце, звезды, Земля, а также о рождении богов.
Если эти вселенские процессы визуализировать, то получится следующая схема. А именно - круг, квадрат и треугольник. Эти фигуры воплощают в себе природные элементы - воду и огонь. Огонь также обозначает дух или душу (по-японски «тамасии»). В японском языке, есть два произношения слова «огонь» - «хи» и «ка» , и одно для «воды» - «ми». Если соединить два слова «огонь» и «вода», то получится слово «ками», что по-японски означает «бог». Понятно, что боги, создавшие Вселенную, также создали и Землю, луну и солнце, а также наделили всех нас жизненной энергией. Круг, квадрат и треугольник символизируют эти вещи.
Вы наверное заметили, что четыре внутренние линии разделяют эмблему. Они представляют собой силы Вселенной: силы объединения и разделения, закрепощения и освобождения, сокращения и расширения и, наконец, движения и покоя. Эти восемь противодействующих сил Вселенной соответствуют божественной цифре «8».
Красный цвет представляет на эмблеме огонь, а белый – воду, а также морские приливы и отливы. Движение воды в виде приливов и отливов само по себе напоминает дыхание человека, состоящее из вдоха и выдоха. По сути Земля и Вселенная тоже дышат, а приливы и отливы являются её дыханием. Наша эмблема указывает на все эти феномены Вселенной.
Подобные схематические изображения вы можете найти и в синтоизме. И хотя эта концепция достаточно сложна, Основатель Айкидо уделял большое внимание феноменам Вселенной в целом и , в частности, Кодзики. Кроме того, он уделял большое внимание синтоизму и Истории Имперского дома и учил нас ощущать эти вещи внутри себя во время практики айкидо. В нашей эмблеме заложено глубокое стремление придерживаться этих фундаментальных концепций.
- Сенсей, расскажите, пожалуйста, о трех стойках ханми, хитоэми и кэнкогоси.
- Техники айкидо основаны на принципе непротиводействия. О-Сенсей говорил, что для осознания этого принципа , необходима длительная и серьёзная практика. В айкидо отсутствует концепция боя «один на один». В частности, если перед Вами находится один противник, то нужно осознавать, что еще один может быть слева и справа от вас. Наши техники рассчитаны на возможные атаки с любого направления. Стойка Ханми эффективна, когда один оппонент находится перед Вами, а другой - позади Вас, поскольку Вы находитесь на линии, соединяющей двух Ваших противников. Стойка Ханми обеспечивает быстрое решение в отношении обоих. Кроме того, она также эффективна и рациональна при работе с мечом.
Хитоэми позволяет еще быстрей отреагировать на движения оппонентов, как контратакуя, так и попросту уклоняясь. "Хитоэ" значит "лист" и предполагает вытягивание тела вдоль линии, на которой вы стоите, и которая соединяет вас с противником. Если в стойке Ханми ваше тело направлено под углом к линии атаки, то в Хитоэми ваше тело идеально приходит поверх этой линии (по сути Ваши плечи параллельны линии атаки). Конкретная задача применения Хитоэми- это защита или уклонение от вооруженной атаки мечом или копьем (яри). Стойка Ханми идеальна для ухода от атак спереди и сзади с мечом или без оружия.
Теперь перейдем к Кенкагоси. Положение ног в Ханми устойчиво по линии стойки в направлении вперед-назад, но не в стороны (вправо-влево). Логично, что, имея всего две ноги, мы размещаем их по линии атаки так, чтобы быть устойчивыми вперед-назад. Отсюда для сохранения равновесия или движения вбок, Вам всего лишь нужно переместить ноги в каждую сторону от линии ханми, формируя Кенкогоси. Положение бедер в такой стойке даст хорошую устойчивость. Вместо того, чтобы двигаться вперед или назад, проще сформировать широкую треугольную стойку для лучшего баланса, поэтому она часто используется в техниках, и эта стойка тоже важна. Но поскольку от практики больше толку, чем от длинных объяснений, давайте же работать над нашими стойками на тренировках.
- Сэнсэй, расскажите, пожалуйста, об особенностях Айкидо Синсин Айки Сюрэнкай.
- Основатель Морихэй Уэсиба лично говорил, что для создания Айкидо он отобрал наиболее рациональные элементы многих видов воинских искусств и скомпоновал их в движения, вдохновленный свыше. О-Сэнсей был очень религиозным человеком. Каждый день ранним утром он славил восходящее солнце и четыре стороны света, а затем направлялся в синтоистское святилище (дзиндзя) для молитвы богам. Затем он возносил хвалу божествам, охраняющим додзё. Каждое утро он проводил по два часа в молитвах, а также молился по вечерам. От рассвета до заката он не оставлял мыслей о божественном.
Когда я был маленьким, точнее еще в утробе матери, я мог слышать молитвы О-Сенсея (Норито). После своего рождения я каждый день виделся с Основателем, потому что мои родители посещали его. Так воспитали меня, моих братьев и сестер.
О-Сенсей уделял огромное внимание древнему синтоизму, в котором был заложен следующий порядок: первыми шли божества, затем люди. Он очень хорошо ощущал божественную вездесущность. Когда я стал независимым и основал Синсин Айки Сюрэнкай, меня посетило видение моего отца в ввиде «ути-дэси» (постоянного ученика) О-Сенсея. Это видение вдохновило меня на использование термина "Синсин", который означает "иметь веру в божественное", этот термин я использовал для названия своей школы айкидо.
Первая особенность Айкидо - меч, дзё и техники тайдзюцу в той форме, в которой они были разработаны в Ивама; эти три составляющие О-Сенсей видел как единое целое, поскольку несмотря на нюансы и наличие или отсутствие оружия, углы и принцип "авасэ" позволяют применять универсальный метод. У нас твердая техника без оружия, а практика с бокэном и дзё мысленно распространяется и на работу с шестом (бо) и пикой (яри). Более того, мы обмениваемся знаниями с более древними школами (Кобудо), которые до сих пор существуют в Японии, и постоянно работаем над укреплением своего духа.
Боги, Основатель Морихей Уесиба и мой отец, Морихиро Сайто, образуют вертикаль иерархии нашей школы, которую в свою очередь пересекают горизонтальные линии преемственности, образованные их детьми, последователями и учениками. Все они образуют единую семью. И эта семья считает богов и Основателя своими родителями. Ученики, последователи и другие участники нашей группы по всему миру, а также все желающие заниматься айкидо, связаны братскими узами. Мне бы хотелось, чтобы наша школа развивала гармоничные и дружественные отношения между людьми посредством практики будо. Наша школа Синсин пока еще молода, и я нахожусь в поиске правильного пути развития. Я надеюсь, что с вашей помощью мы продолжим наше дальнейшее развитие.
Когда мы тренируемся, Основатель всегда присутствует у нас в душе.